Pourquoi Et Comment Enseigner L'histoire Du Génocide Des Tutsi Au Rwanda En FWB ?
En raccourci : les ravages causés par « le mal » d’un côté et les bénéfices du « bien » de l’autre, sans négliger la « zone grise » bien présente dans tous les cas de figure.
Le génocide des Tutsi au Rwanda, parce qu’il est crime de génocide, occupe une place essentielle dans le cadre du décret. Les associations et les centres de mémoire accueillent en leur sein des activités liées à la mémoire de ce génocide (conférences, débats, représentations théâtrales, projection de films), des ouvrages spécialisés viennent compléter les bibliothèques, ils publient également dans les revues associées une série d’articles consacrés à ce terrible sujet.
Cependant, contrairement à ce que l’intitulé du décret porterait à croire, il ne peut être question de limiter le propos aux seules commémorations, car celles-ci engendrent, bien naturellement, des réactions émotionnelles et donc passagères, alors que l’histoire « froide », au contraire, sollicitant davantage la raison a plus de chances de s’avérer plus durable dans les esprits.
Il s’agit, par conséquent, d’analyser les processus, les « modus operandi » conduisant, selon les cas, au pire (bien souvent) ou au meilleur (plus rarement). Mais ce n’est pas uniquement l’histoire seule qu’il convient de mobiliser, mais aussi la sociologie, la psychologie, voire la psychiatrie, la rhétorique et, bien entendu aussi, l’anthropologie, tout comme le monde des représentations en général, les représentations artistiques, en l’occurrence ici, tout particulièrement. Toutes ces disciplines s’accordent à poser des questions, des questions ouvertes, c’est-à-dire dont les réponses s’écartent non seulement des évidences, mais aussi des simplismes.
- Qu’est-ce qu’un homme ?
- Qu’est-ce qui fonde son humanité ?
- Quelles sont les forces qui poussent les hommes à se transformer en tueurs, quelles sont celles qui les poussent à demeurer intègres ?
- A partir de quel moment et dans quelles circonstances une foule devient-elle une masse incontrôlable ?
- Selon quelles conditions, malgré les forces contraires, un individu garde-t-il sa faculté de jugement, son libre arbitre, son indépendance ?
- Qu’est-ce qui, autrement dit, converti aux vertus des langages, résiste, est sauvegardé, et qu’est-ce qui, au contraire, à défaut de ces vertus, sombre dans le délire, la haine, la passion dévastatrice ?
- Raison d’un côté contre émotion de l’autre ?
Mais non. Ce n’est jamais si simple, si dichotomique. Comme annoncé. Le raisonnement binaire est bien trop court, il lui faut ajouter un troisième terme, afin de rejoindre plus précisément la complexité inhérente à la condition humaine, quelle que soient la culture, les traditions, la hauteur de l’instruction, les appartenances philosophiques ou religieuses concernées.
Rappelons que la hauteur de vue, la richesse de la philosophie allemande et de ses productions musicales (pour ne citer que cela) n’ont pas empêché la montée du nazisme ! Celui-ci n’a d’ailleurs pas empêché non plus la perpétuation de cette culture remarquable : Richard Strauss, Herbert von Karajan, Martin Heidegger, par exemple, ne sont pas restés inactifs. Cette tragique leçon de l’histoire ne peut s’expliquer (pour autant que l’explication soit possible) que par une conjonction de situations qu’il convient d’identifier et d’analyser avec précision.
L’enseignement du génocide des Tutsi au Rwanda se heurte encore à de multiples dénis, les négationnistes abondent, tant du côté des Rwandais eux-mêmes, (le plus souvent des génocidaires exilés et leurs descendants, mais aussi des opposants au régime actuel), que du côté des anciens collaborateurs, en France, par exemple.
En Belgique, il n’est pas rare que des rescapés du génocide se retrouvent, dans des quartiers comme Matonge à Bruxelles, nez à nez avec leurs anciens agresseurs, de plus, le rôle de l’Eglise catholique, celui des anciens colons, celui aussi joué par la famille royale du temps du règne de Baudouin ne contribuent pas forcément au partage des confidences.
Ce génocide aura bientôt trente ans, les témoins sont encore nombreux, les traumatismes aussi, il s’agit d’une histoire encore en cours, de procès toujours à mener, d’analyses à compléter sur base des archives encore à consulter, pour autant qu’elles soient accessibles et donc libérées !
On comprendra que le troisième terme à prendre en considération se comprend toujours en termes de médiation, elle-même incarnée par un ou plusieurs médiateurs. Ce troisième terme ne constitue pas en soi une solution aux conflits, ni à la destruction ou à la négation de l’altérité de l’autre, mais il permet de considérer qu’entre des antagonismes et des antagonistes existe toujours une relation dont il convient de clarifier la nature. Nier l’existence de la relation, sa place d’interposition, aboutit à réduire les êtres humains au corps à corps, à la fusion, à l’absence de reconnaissance, à l’ignorance des visages : c’est d’ailleurs pour cela sans doute que l’on parle de « violence aveugle ».
Il existe, en effet, et l’histoire, comme la psychologie sociale (au moins), le prouvent, des médiations dangereuses, ce sont celles qui incitent à refuser la relation elle-même, ou alors à la trahir par une imposture : soit à se faire passer pour l’incarnation de la volonté populaire, de ses aspirations, de ses craintes et finalement de ses obsessions. La propagande utilise toujours les mêmes voies. Efficace, elle finit toujours par faire admettre cette triste constatation que décidément l’humanité s’arrête aux frontières de la tribu (Alain Finkielkraut) et par faire accepter l’exercice des conséquences désastreuses qui en découlent. Elles ont bien souvent, après les insultes et les menaces, la couleur du sang.
Seule l’éducation bien comprise (« ex ducere », conduire hors de) autorise un rempart contre toutes les formes de barbarie. Elle porte effectivement, comme annoncé aussi, sur l’apprentissage des langages, de tous les langages, condition première pour construire des médiations saines, apprentissage lui-même favorisé par la connaissance de l’histoire, par le sens rétabli de l’héritage, y compris celui des responsabilités : c’est à ce prix seulement que la complexité pourra devenir enfin compréhensible, que les moyens et les outils capables de déceler les raccourcis, les manipulations, les informations biaisées, dans tous les sens du terme, seront accordés et appliqués.
Toutes ces dispositions sont mises en œuvre déjà, dans les écoles qui en ont pris l’initiative, et aidées en cela par les centres de ressources et labellisés, quand il est question, par exemple, plus couramment, d’aborder en classe la Shoah, génocide inévitable (souvent le seul enseigné et parfois mal ), génocide fondateur, en dépit de son abomination, d’une conscience européenne dont il constitue le malheureux héritage, considéré dès lors comme une sorte d’avertissement permanent que le pire est arrivé et qu’il reste toujours possible. Seulement, la formule répétée à l’envi du « plus jamais cela » n’a pas réussi à éviter bien d’autres horreurs : depuis la fin de la Deuxième Guerre mondiale, l’histoire du monde est jonchée de catastrophes provoquées par des hommes contre des hommes. En dépit de toutes les leçons du passé.
Le génocide des Tutsi au Rwanda que la mémoire situe en 1994 (un million de morts du mois d’avril au mois de juillet) est précédé, en réalité, par quantité d’événements et suivi par quantité d’autres. Un génocide ne « tombe pas du ciel » comme une malédiction subite et gratuite, il est préparé, relayé dans les consciences par un long travail d’endoctrinement, il est également opportuniste dans la mesure où il profite souvent d’une guerre pour dissimuler sa véritable nature.
Les mécanismes précurseurs du génocide des Tutsi sont alimentés par le lourd héritage laissé en Afrique par les Européens, par les graines de la discorde semées depuis le début de la politique coloniale, par la conversion forcée au christianisme, véritable instrument d’arraisonnement des consciences, d’autant plus efficace et persuasif que la croyance rwandaise en Imana pouvait facilement être traduite en termes chrétiens, par la négation, au fond, de tout l’héritage culturel traditionnel africain. Ces mécanismes sont favorisés par le racisme et par les intérêts divers (l’argent, le pouvoir, …) des différents protagonistes.
Le fait de parler aux jeunes d’événements qui se sont déroulés en Afrique permet d’abord à ceux qui en sont originaires une reconnaissance qui est loin d’être banale, car s’ils ne sont pas tous rwandais, ils restent africains, ce qui diminue, voire efface, le risque de ce qu’on appelle le conflit mémoriel. Cette évocation, ensuite, permet de comprendre mieux ce que représente concrètement la colonisation, ses effets encore présents aujourd’hui, mais aussi le fait que des « justes », des résistants, existent, indépendamment de leur couleur de peau ou de leurs appartenances.
En ces temps de replis identitaires (notamment), de violences multiples et d’incivilités, en ces temps de confusions de plus en plus fréquentes entre savoirs et croyances, il n’est pas inutile de montrer aux jeunes générations (et aux autres aussi) comment se mit en place, au Rwanda, un système discriminatoire fondé sur la croyance précisément en des différences d’ordre ethnique, vite devenues raciales.
Ce système, au départ, ne relevait que d’un partage social entre les différentes activités économiques, plus précisément (comme on le lit déjà dans le mythe biblique d’Abel et de Caïn, prémonitoire de bien des conflits !) entre les agriculteurs (les Hutu), les éleveurs (les Tutsi) et les artisans (notamment les Twa).
L’ensemble constituait un clan au sein duquel tout le monde avait besoin de tout le monde, sans animosité particulière, ni autres différenciations que le nombre (les Hutu sont très majoritaires), que les biens (les éleveurs sont souvent plus aisés), que le privilège de la royauté (exercée par des Tutsi).
Ce partage social, instrumentalisé par les colons et appuyé par l’Eglise, engendra une division mortifère, il alimenta, au cours d’une longue histoire, la haine habilement provoquée des Hutu, plus pauvres, à l’égard des Tutsi, plus riches et de ce fait davantage cultivés. La perversité habituelle des colons qui consistait à s’associer aux catégories sociales estimées les plus élevées se poursuivit bien évidemment au Rwanda : le colon favorisa les Tutsi pour commencer, jusqu’au moment où ils furent les premiers à manifester des souhaits d’indépendance, ce fut alors, à la suite d’un renversement complet de paradigme, et en important en terre africaine un conflit de nature bien belge (le pauvre flamand majoritaire contre le riche francophone minoritaire), que le colon se mit à supporter la cause des Hutu … Nous connaissons la suite.
Le processus qui consiste à faire d’un homme ordinaire un véritable tueur est également hautement formateur : sa compréhension peut être considérée comme le bon début d’un sérieux devoir de vigilance, y compris par rapport à soi-même.
Les ouvrages du journaliste Jean Hatzfeld (Dans le nu de la vie) et du psychiatre Richard Rechtman (La vie ordinaire des génocidaires), entre autres, peuvent largement y contribuer. Ils montrent que les « monstres » sont en réalité bien « humains », qu’ils ne sont jamais sortis du monde, ils y vivent au contraire une vie parfaitement « normale ».
Le philosophe George Steiner disait au cours d’une interview ceci : c’est le même homme qui le soir, une fois rentré chez lui, joue un morceau de Bach ou de Schubert et qui le lendemain torture et tue dans un camp. C’est sans doute inexplicable, mais la musique n’a pas dit non! ». Edifiant ! Les enquêtes de Jean Hatzfeld, les analyses de Richard Rechtman conduisent à poser la question de savoir ce qui en nous, en chacun d’entre nous, est susceptible de dire « non », de s’opposer au « travail » consenti par les génocidaires, de repérer ce point de bascule entre le bien et le mal, niché au cœur de la zone grise qui s’interpose entre les deux.
Un certain nombre d’autres lectures permettent de bien faire comprendre les enjeux de ces mécanismes et puis ceux des modes opératoires quand les massacres commencent. Je ne citerai, parmi beaucoup d’autres, que Sa Majesté des Mouches de William Golding, Petit Pays de Gaël Faye, Le Quatrième Mur de Sorj Chalandon, et Les Identités meurtrières d’Amin Maalouf.
Tous les systèmes politiques l’ont bien compris, mais ne l’assument pas toujours, ni n’adoptent facilement des mesures de prévention, on court après les événements, on a encore bien du mal à les anticiper ! Des régimes les plus démocratiques (qui de l’indifférenciation des droits produira spontanément de la différenciation), aux plus autoritaires (qui de la différenciation de fait mènera à l’indifférenciation souhaités des droits), le cercle semble vicieux.
L’est-il réellement ? Oui, si la médiation est invisible, escamotée ou encore usurpatrice, non, si elle est précisément nommée, porteuse et véhicule des valeurs tournées vers l’universel, ce qui suppose un travail, un véritable apprentissage, ce qui la rend plus difficilement accessible !
Ainsi, enseigner le génocide des Tutsi au Rwanda ajoute à la conscience des périls possibles entre les proches, la nécessité presque urgente d’une diffusion renouvelée de l’humanisme. Au même titre que l’enseignement de tous les génocides ajoute à la conscience d’exister, au sein du monde et parmi les autres, un « savoir inquiet ».
Thierry De Win
Professeur de français de 1978 à 2019, membre du comité de pilotage de ce site, a participé à deux voyages d’études au Rwanda (2015 et 2017)